第十三章
第十三章—西門術士 [1]
1. 如今，對我們救主和主耶穌基督的信心已傳遍萬民 [2]，人類救恩的仇敵便策劃奪取帝國之城。他將上述西門 [3] 帶到那裡，協助他施展欺騙之術，迷惑了許多羅馬居民，從而將他們納入自己的權勢之下。
2. 這是由我們的傑出作家之一，生活在使徒時代之後不久的游斯丁 [4] 所述。關於他，我將在適當的地方談論 [5]。請閱讀此人的著作，他在為我們的信仰向安東尼皇帝呈遞的第一篇《護教書》 [6] 中如此寫道 [7]：
3. 「主升天之後，惡魔便推出一些自稱是神的人，你們不僅容許他們不受迫害，甚至還認為他們配得榮譽。其中一人是撒馬利亞人西門，來自吉托村 [8]，他在革老丟凱撒 [9] 統治期間，藉著在他裡面運作的惡魔之術，在你們的帝國之城行了一些大能的法術，被視為神，並作為神受到你們的尊崇，在台伯河 [10] 兩座橋之間為他豎立了一座雕像，上面刻有拉丁文銘文：Simoni Deo Sancto（Simoni Deo Sancto，獻給聖神西門） [11]。」
4. 「幾乎所有撒馬利亞人，甚至少數其他民族的人，都承認並敬拜他為第一位神。當時，有一位名叫海倫娜 [12] 的女子與他同行，她曾是腓尼基推羅的妓女；他們稱她為從他而出的第一個意念 [13]。」
5. 游斯丁記載了這些事，愛任紐在他的著作《駁異端》第一卷中也同意他的說法，其中他記述了這個人 [14] 及其褻瀆和不潔的教導。在此引用他的記述是多餘的，因為那些希望了解在他之後的每一位異端首領的起源、生平、錯誤教義以及他們所實行的習俗的人，都可以在愛任紐上述著作中找到詳盡的論述。
6. 我們了解到西門是所有異端的始作俑者 [15]。從他那時直到現在，那些追隨他異端的人，都假冒基督徒的嚴謹哲學，這哲學因其純潔的生活而廣受讚揚。然而，他們卻再次擁抱了他們似乎已經放棄的偶像迷信；他們跪拜西門本人以及與他同行的上述海倫娜的畫像和雕像；他們甚至膽敢用香、祭物和奠祭來敬拜他們。
7. 但他們所保守的那些比這些更為隱秘的事，他們說，初次聽聞的人會感到驚訝，用他們流行的一句書面語來說，會感到困惑 [16]，這些事確實充滿了令人驚奇、瘋狂和愚蠢之處，其性質之卑劣和淫蕩，不僅無法訴諸文字，甚至連端莊的人也無法用口說出 [17]。
8. 因為凡能想像到的，比最卑劣的事物還要卑劣的一切——都被這個最可憎的教派所超越，這個教派由那些玩弄那些被各種惡習徹底淹沒的可憐婦女的人組成 [18]。
腳註
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腳註
[1] 魯特達爾（Reuterdahl）公正地指出，優西比烏《教會史》中關於異端的章節，沒有哪一章是如此不完善和令人不滿意的，但這應歸因於時代而非作者。對於將異端視為魔鬼之工，將所有異端分子視為魔鬼選定工具的人來說，正確理解異端並欣賞其中可能包含的任何真理是完全不可能的。優西比烏因其關於異端的信息僅來自二手資料，且未直接引用任何異端分子而受到一些人的譴責；但必須記住，這種方法絕非優西比烏獨有，而且，他很可能無法接觸到任何異端著作。愛任紐、希坡律陀等人關於異端的記述當然會被保存下來，但異端分子自己的著作會被虔誠地盡可能從所有基督徒圖書館中排除，對它們的了解在教會中不可能長期存在。我們今天賴以了解這些異端的資料就說明了這一點。我們幾乎完全通過他們的敵人來了解他們，優西比烏也以同樣的方式，很可能出於同樣的原因了解他們。
[2] 見第三章，註1。
[3] 西門術士，最早在《使徒行傳》八章9節及以後（上文第一章引用）提及，在早期教會歷史中扮演了非常重要的角色。他的生平被傳說大大美化，以至於很難提取出可靠的記述。事實上，圖賓根學派以及其他一些現代批評家完全否認這個人物的存在，並將關於他的記述解釋為猶太基督徒出於對使徒保羅的敵意而編造的虛構故事，保羅在西門的面具下被攻擊為真正的異端。但這種將保羅和西門等同起來的說法基礎非常薄弱，因為可以舉出許多段落明確區分兩者，而且將保羅和西門等同起來的想法似乎從未出現在《承認書》的作者腦海中。最多只能說，《講道集》的作者確實，而且無疑是故意地，給西門的形象賦予了一些保羅的特徵，但這並不意味著他將西門僅僅視為保羅的面具（參見薩蒙（Salmon）在其《革利免文獻》一文中的話，Dict. of Christ. Biog. Vol. I. p. 576）。因此，西門的原型並非保羅。三世紀的虛構故事是基於一個真實的歷史人物，他的實際存在必須被假定，才能解釋《使徒行傳》和游斯丁殉道者中關於他的早期記載，以及教會各方關於他的共同傳統。薩蒙認為吉頓的西門——游斯丁殉道者和所有後來的西門傳說的基礎——是與《使徒行傳》中提及的西門不同的二世紀諾斯底主義者（參見他關於西門術士的優秀文章，Dict. of Christ. Biog. IV. p. 681 sqq.）。在偽革利免文獻中，西門被描繪成廣泛旅行並傳播其錯誤，而彼得則跟隨他以揭露其欺騙，並在公開辯論中多次駁斥他，直到最終在羅馬徹底擊敗他，西門以自殺結束生命。他的死，以及他的生平，都記錄在各種相互矛盾和虛構的傳統中（見下文註9）。關於西門的古代記載，見游斯丁殉道者，《護教書》I. 26和56以及《與特里弗對話錄》CXX.；偽革利免《講道集》和《承認書》；愛任紐，I. 23；希坡律陀，VI. 2及以後；特土良，《護教書》、《論偶像崇拜》、《論靈魂》等；《使徒憲章》，VII. 7及以後；阿諾比烏斯，《駁異教徒》，II. 12等；《聖使徒彼得和保羅行傳》（Ante-Nicene Fathers, Am. ed. VIII. p. 477 sqq.）；伊皮法紐，《異端》，XXI.；以及提奧多雷特，《異端寓言》，I. 1。另見利普修斯（Lipsius），Schinkel’s Bibel-Lexicon, Vol. V. 中的文章。
[4] 在他的《護教書》I. 26, 56。
[5] 在第四卷第八、十一、十六至十八章。
[6] 關於游斯丁的《護教書》，見下文第四卷第十八章，註2。
[7] 游斯丁的《護教書》I. 26。
[8] 吉托是撒馬利亞的一個村莊，靠近弗拉維亞尼亞波利斯（今納布盧斯），羅賓遜（Robinson）將其與現在的庫里耶特吉特村（Kuryet Jît）等同（見羅賓遜的《聖經研究》，III. p. 144，註）。一些人懷疑游斯丁報告的準確性，原因是約瑟夫斯（Josephus）（《猶太古史》XXII. 7. 2）提到一位名叫西門的術士，大約在同一時期，他出生在塞浦路斯。塞浦路斯有一個城鎮叫Κίτιον（Kition），有人認為游斯丁可能將這個地方誤認為撒馬利亞的吉托。但即使我們像許多批評家一樣假設兩個西門是同一個人，游斯丁作為撒馬利亞本地人，在涉及自己國家問題上犯錯的可能性，比約瑟夫斯犯錯的可能性要小。西門的活動可能延伸到塞浦路斯，在這種情況下，約瑟夫斯很容易誤認他的出生地。
[9] 游斯丁在此將西門訪問羅馬的時間定在革老丟（41-54年）統治時期，愛任紐也如此。其他記載則將其定在尼祿統治時期，但所有記載在西門的死亡細節上都有所不同；自殺、因試圖飛行受傷而死、自願埋葬以期第三天復活等，在不同的傳統中都有記載。然而，所有記載都同意他曾某時訪問羅馬。
[10] 即位於台伯河中央的島嶼，在梵蒂岡下方不遠處，現在名為伊索拉·提貝里亞納（Isola Tiberiana）或聖塞巴斯蒂亞諾島（di S. Sebastiano）。
[11] 1574年，在游斯丁殉道者所描述的地方發現了一座雕像，上面刻有銘文Semoni Sanco deo fidio（Semoni Sanco deo fidio，獻給聖神塞莫），等等，但這座雕像是為薩賓神祇塞莫·桑庫斯（Semo Sancus）豎立的。因此，游斯丁很可能將這座雕像誤認為西門術士的雕像。這現在是普遍接受的觀點，儘管《尼西亞前教父文集》中游斯丁殉道者的譯者敢於對此提出異議（見美版，第一卷，第171頁，註）。游斯丁在他的《護教書》56節中第二次提及此報告，愛任紐（I. 23. 1）（然而，他只是說「據說」，可能只從游斯丁殉道者那裡獲得知識）和特土良（《護教書》第13章）也提及。後者通常是不可靠的權威，即使他在這一點上獨立於游斯丁，這也不太可能。生活在羅馬的希坡律陀，他記述了西門的死亡（第七卷第15章），卻沒有提及雕像，他的沉默是反對雕像存在的一個有力論據。
[12] 愛任紐（I. 23）、希坡律陀（VI. 15，他補充了一些重要細節）、特土良（《論靈魂》，34）、伊皮法紐（《異端》，21）和提奧多雷特（《異端寓言》，I. 1）都講述了關於這位海倫的類似故事；另可比較奧利根（《駁塞爾蘇斯》，V. 62）。西門教導說，這位海倫是他心智的第一個概念，萬物之母，神聖智慧的化身等。根據愛任紐（I. 23. 4）和希坡律陀（VI. 15；見第十四章，註8）的說法，西門派有西門和海倫的圖像，他們將其尊為朱庇特和密涅瓦。西門的教義和實踐，如這些教父所記載的，顯示出所有諾斯底主義體系共同的一些普遍概念，但呈現出諾斯底主義的粗糙和未發展形式。關於海倫，見薩蒙（Salmon），Dict. of Christ. Biog. II. p. 880 sq.，以及所有關於西門術士的著作。
[13] 這種關於žννοια（ennoia，意念）的概念是徹底的諾斯底主義，在所有諾斯底主義體系中都扮演著重要角色。這些體系大多具有二元論元素，承認δύναμις（dynamis，能力）和žννοια（ennoia，意念）為原始原則，所有存在物都從它們的結合中流溢而出。這些普遍概念在不同的體系中以各種形式出現。
[14] 愛任紐，《駁異端》I. 23。
[15] 見上文註3。
[16] θαμβωθήσεσθαι（thambōthēsesthai，將會感到驚訝）
[17] 這是早期教父們的普遍看法，他們都將諾斯底主義描繪成一片荒謬和無稽之談的荒野；愛任紐、希坡律陀等人駁斥它只是為了揭露這些荒謬之處。他們沒有人將其視為一種基於理性或常識的智能思辨。這種對諾斯底主義本質和目的的徹底誤解，在我們這個時代被許多作家延續下來。尼安德（Neander）是第一個嘗試對其進行徹底哲學處理的人（在他的《諾斯底體系的發生發展》中，柏林，1818年），從那時起，許多作家，例如鮑爾（Baur）、利普修斯（Lipsius）、萊特富特（Lightfoot）、薩蒙（Salmon），尤其是哈納克（Harnack），都對這個主題進行了智能和辨別性的處理，哈納克可能比任何人都更充分地把握了諾斯底主義的真正原則。見他的《教義史》，I. p. 158 sqq。
[18] 這對於西門派來說是真實的，他們非常不道德和放蕩，對於其他一些諾斯底教派，例如奧菲特派（Ophites）、卡爾波克拉特派（Carpocratians）等也是如此。但許多諾斯底主義者，例如馬吉安（Marcion）（但見下文第四卷第十一章，註24）、薩圖爾尼努斯（Saturninus）、塔提安（Tatian）等，則走向了另一個極端，教導嚴格而陰鬱的禁慾主義。在這兩個極端之下，我們看到了相同的原則——物質與靈魂的二元論，因此也是身體與心靈的二元論——前者被視為魔鬼的工作，因此應被鄙視和虐待；後者被視為神聖的，因此應受到最高榮譽。對身體、物質和自然界的普遍厭惡，邏輯上導致了兩種相反的結果之一，即禁慾主義或反律法主義，這取決於個人的性格和本能。見沙夫（Schaff），《教會史》II. p. 457 sqq。教父們出於對所有形式異端的憎恨，自然看不到其中任何好處，因此異端分子被不加區別地指控為最惡劣形式的不道德和放蕩。